儒家经典《孟子》是介绍孟子言行的语录体散文著作，全书共七篇，261章。这部诞生于二千多年以前的经典，能够给我们带来精神层面的智慧，为人生注入活力和本真，给人以启迪。《孟子》精华15句，养正气，行正道。得天时、地利、人和：
人没有志向，只能为了活着而活着，那与禽兽有什么分别呢？正所谓，“人无志非人也”。马斯洛需要层次理论提出，人的需求像阶梯一样，逐层从生理需求一直提升到自我实现需求。这就意味着，志向之于人，是不只满足于吃喝的生理层面上的本能欲望，而是一种高层次的精神需求，是不断向前的动力。淳于髡曾经与孟子有一场关于男女之间交往界限的辩论。淳于髡问孟子：“‘男女授受不亲’这句话是什么意思啊？”孟子回答，“是礼。”淳于髡又问，“那按照这个道理，如果我嫂子掉进水里了，我就不用救她了吧？”孟子答，“那就是禽兽不如了！”在孟子看来，男女之防是礼教应当遵守的，但是嫂子掉进水里施以援手，这是通权达变。学会变通审时度势，而不单单以智慧取胜，这才是聪明人的做法。
有很多人喜欢做别人的老师，享受居高临下地教育别人的虚荣满足感，其中体现出来的就是自我膨胀的处世态度。孟子这句话其实是警示我们，如果愿意传播知识，要尽心尽力，但是千万不要自视过高、自以为是。诚信是自然天理的规律，追求诚信则是做人的规律。所谓“诚”，就是“内诚于心”，注重内心真挚的道德层面的不断追求；“信”是“外信于人”，讲究的是重信义、言出必践。莎翁写过这样一句话，“失去了诚信，就等同于敌人毁灭了自己”，足可见一言九鼎的分量，更可见一诺千金对于人之立身的重要性。“人无信而不立，业无信而不兴，国无信而不强”。5/生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可兼得，舍生而取义者也。孔子云：“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁”。“义”的选择实则是高度自觉的道德行为，在市场经济浪潮中，有人会沾染浓浓的铜臭味，但同样也有人凭借内心的自我约束力和道德修养，培育正确的义利观，做出正确的选择。仰起头来看看天，心中无愧；低下头反思一下，觉得心中也无愧。若是做到了这两点，那就是光明磊落的正人君子。浩浩荡荡人生几十年，问心无愧地放怀一笑，平生足矣。顺风顺水的人生总是一个理想化的状态，而现实的情况是，折磨和挫折总是不约而至。“人恒过然后能改，困于心衡于虑而后作”，只有经历过失败、承受过竞争压力的人，才能够调整自己适应不断变化的环境，时刻保持警醒，逆风生长。8/道在迩，而求诸远；事在易，而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。和谐社会的实现其实没有那么难，大多数情况下都是在舍近求远。其实最简单的办法也恰恰是最有效的：只要各人孝敬爱护自己的双亲，尊敬自己的长辈，天下大同的太平盛世也就开始了。一个人要能控制自己，要有底线，明白什么事该做，什么事不能做。做到了这一点，然后才能够真正有所作为。“无为”是碌碌虚度，“不为”是恪守底线、蓄力酝酿，“有为”则是最后傲骨凌人地绽放。无论穷、达处境如何，都应当遵循一定的道德规范办事。诸葛亮隐居隆中，是士穷之时，“修身见于世”也，世称“卧龙”；到后来身居丞相高位，生活依旧俭朴，两袖清风，因此臣民也都没有失望，反而更得民心。往往急于求成的进步者他的退步的速度也是极快。张岱在《募修岳鄂王祠墓疏》中就写道：“余谓天下凡事必须量力为之。其进锐者其退速，其愿奢者其就小。”这就告诫我们做事情要尊重事物发展应有的规律，认清自己的实力，不要过分求高求快，否则往往得不偿失。有贤德的人要处在掌权的地位，有才能的人担任相应的职位。这句话第一层意思是什么人应当在什么位置上，因才设置，这样才能各机构单位高效和谐运转；第二层则可以理解为，不必过分看重形式上的认定，浑身才能总比一纸文凭更有说服力。这里的“浩然之气”，实际上指的是一种至大至刚的气，而且必须用正义和道去配合它。善养浩然正气的人格追求，在后来逐渐扩展为骨气、英雄之气、爱国之气，以文天祥、辛弃疾等人为首的仁人志士，就是体内充盈着刚健雄风的浩然之气，坦荡地立足于天地之间。这句话意思是，富贵不能使我放纵享乐，贫贱不能使我志向消磨转移，武力不能使我低头屈服。这是孟子对“大丈夫”人格精神的理想化追求。他强调了富贵的诱惑、贫贱的折磨、威武的压迫都是对“大丈夫”人格塑成过程中不可缺少的锻炼和考验。只有经受住了这些，“大丈夫”才能够在真正意义上出现。天气时令的配合不如地理环境的优越，地理环境的独特优越不如人心所向、内部团结。总而言之，孟子强调的是“施仁政”的必要性，“得道多助，失道寡助”。秦之灭亡就是典型的反例，“戍卒叫，函谷举。楚人一炬，可怜焦土”，暴政的最终导向往往都是怒不可遏的揭竿而起。
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