“现在每天自己忙忙碌碌，以为自己很充实。但当你问我：“抛开生活每天在做的这些事以外，自己真正想做什么”的时候，我真的不知道自己想做什么，如何才能听到自己内心真正的需求呢？”

上面这个问题，是今天早上我在直播的时候有小伙伴留言问到的。其实这位小伙伴的迷茫许许多多的人都遇到过。

王阳明说：“心即理。”

先做个调查，有多少小伙伴能够真正知道自己想要的是什么呢？

我分享了一个自己的方法论：

我们总觉得我们有非常多必须要做的事情，比如我自我反思，自己的的时间60%，甚至80%其实不属于自己。

自己开了许多会，参加了很多饭局，自己会觉得自己很重要，这些会不得不开，这些饭都不吃。

但是实际上80%的时间做的都不是自己想做的事。而只是被各种因果所拉扯推动。

我经历过非常多的这种场景，很多会议我觉得很重要，很多饭局我觉得不能错过，但是真的去了之后，你会感觉其实你去不去也无所谓。

我们没有自己想的那么重要，某一个机会可能也没有那么关键。

如何去感受自己真正的“想要”呢。

我感觉当我们停止被这个世界所驱动，开始去倾听自己内心的自我的时候，你会发现“我们的内心”已经很久的没有说话了。

我们内心肯定是有一个本我的，但是因为我们被我们的欲望所驱动，长时间的去自我认为我必须要这个，必须要那个，在欲望的驱动之下，我们内心的我就慢慢就不说话了。

甚至我们都已经不太了解他到底想干啥，不知道自己的人生该做什么。

那有没有什么好的办法，其实冥想可能是最简单最直接的答案。大家通过冥想，通过调息，通过内观，通过对于外部，让你的注意力集中。

当你能够感知到真实世界的时候，当你去做完这些事情之后，你自然而然内心的声音就会被听到了。

而那个时候你，自然而然也就知道该如何去做了。

02

王阳明曾在龙场悟道时写下"圣人之道，吾性自足"，这八个字像镜子般照见现代人的困顿。

当我们被各种会议通知、业绩指标、社交邀约裹挟着向前时，是否还记得那个能"见满街都是圣人"的赤子之心？

我前两年自驾去西藏，看到有一路磕长头的。旁边有对藏传佛教比较了解指着转经筒前磕长头的信众说：

"你看这些人额头有茧，膝盖带伤，但最深的伤口在看不见的地方——他们的心在叩问时被经筒转动的声响淹没了。"

这段话对我触动很大。我们何尝不是数字时代的苦行僧？手机震动是新时代的转经筒，朋友圈点赞替代了酥油灯的供养，在永不停歇的信息流中，内心的声音早已喑哑。

03

《庄子·应帝王》篇里写过这样一个故事：

“南海之帝为儵（shū），北海之帝为忽，中央之帝为混沌。儵与忽时相与遇于混沌之地，混沌待之甚善。儵与忽谋报混沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而混沌死。”

在现代技术的加持下，我们又何尝不是那个获取了更多信息，对世界更多感知的“混沌”呢。当我们的“七窍”越来越厉害，内心真实的“我”是否早已被杀死了呢？

我们每天所追寻的，所担忧的，所害怕的，是不是又真的是我们自己的内心呢？

实际上，当我们在晨光中静坐观呼吸，那些曾让我们焦虑的未读信息、待办事项会逐渐显影出本相——它们不过是被恐惧放大的幻影。

就像苏格拉底在雅典街头追问每个路人时发现的真理：多数人所谓的"必要之事"，不过是给欲望披上责任的外衣。

04

我们如何才能听到内心的声音？

佛家《楞严经》有"反闻闻自性"的法门，这或许是最精妙的生命算法。当我们停止向外抓取，开始向内观照时，那些被数据、KPI、社交形象异化的"假我"便会如潮水退去。

在开篇我说的冥想，不是逃避现实的禅修，而是重塑认知秩序的利器。

此刻小伙伴们不妨关掉手机，沏杯清茶，看热气在阳光下升腾幻灭。

茶凉时你会听见，那个被遗忘的自己正从时光深处走来，带着孩童般的雀跃说："看，这才是我们该走的路。"

就像陶渊明归去来兮时，南山不必言语，斜照自会指路。

或许人生至境，不过是在喧哗世界中，修得一颗"此心光明"的澄澈之心。

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