2000多年前的一天，一位老者，骑着青牛，来到函谷关前。

关令尹喜见紫气东来，知有圣人过关。

他迎入老子，斋戒问道，并请老子著书，以惠后世。老子乃著道德五千言授之，遂去，不知所终。

这短短的五千言，便是对后世影响巨大的《道德经》（又称《老子》）。

鲁迅先生说：“不读《老子》一书，就不知中国文化，不懂人生真谛。”

只有短短五千言，《道德经》却涵天盖地，可谓字字珠玑、句句精辟，随便拿出一句都可以作为至理格言和人们的座右铭。

而那些隐藏在《道德经》中的成语，更可谓精华中的精华，更是暗藏了成功的秘诀。

老子说：“知止不殆，可以长久。”

意思是说，做任何事情都适可而止，就不至于招来无妄的祸害，可以保持长久。

《止学》里有一句非常有名的话：“大智知止，小智惟谋。”在蝇头小利上的蝇营狗苟只是末流的小智，真正有大智慧者是“知止”之人。

唯有以“知止”为始，才能以“能得”为终。利无尽处，命有尽时，《周易》在“即济”卦之后是“未济”，也是这个道理。

一个人一旦不知足，变得贪婪，只知道一味索取，那么离灾祸不远了，《红楼梦》中有一幅著名对联：“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”，看似暗指贾家，又何尝不是给我们一个警惕？

在欲望的驱使下，明知道前面是深渊地狱，但自己依旧奋不顾身的去做，不肯停下来，直到深陷黑暗，被欲望所控制，悔之晚矣。

做人最重要的是，精简生命的需求，不沉溺于各种欲望而不能自拔，才能获取人生真正的幸福。

老子说：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊? 宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”

对于普通人来说，“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。

一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就像生了大病一样。

为什么会这样呢？就是因为我们太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。

如果想不再“宠辱若惊”，就要将外在的那个被功名利禄困惑的假我彻底抛弃，转而看清那个原本纯朴自然、真性情的真我，内心清虚守静，无为而修身。

学会以“无畏”的心去坦然面对得失、宠辱，你才会成为生活的强者。

老子说：“慎终如始，则无败事。”

意思是说，谨慎行事，小心处事，从一而终，就不会有失败一说。

“慎终如始”听起来有多简单，做起来就有多难。

想对一件事很容易，但做好一件事却没那么简单，而最困难的恰恰是善始善终。

人们开始做事情的时候，往往想像的比较美好，就像登山之始，豪情满怀，壮志凌云，还没上去就想到了无限的风光和万千气象。

可越往上走，遇到的困难就越多，信心也就越动摇。在最初的踌躇满志过后，就开始得过且过。人生就是这样被荒废掉的。

《荀子·修身》中云：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”

这句话告诉我们：道路虽近，不走就不能到达目的地；事情虽小，不做就不能取得成功。成功往往不在于力量的大小，而在于能坚持多久。

如何才能在数年工作的苦乏之后，仍像一个实习生一样富有干劲与热情？如何在荒废学习多年之后，依然像个青少年一样对知识常怀探索的激情？

始终不能如一，是人生败局的重要原因。

老子说：“知人者智，自知者明。”

大意是说，善于了解别人的人是明智的，善于了解自己的人才是最智慧的。

“自知”是“知人”的基础，要了解别人，首先要对自己要有深刻的了解。所有人中最方便、最容易了解的人就是自己。但是最难透彻了解的也是自己。

一面镜子，可以照尽天下万物，却独独照不到本身。

如同人往往在评论起别人时头头是道，却不能对自己做出正确的客观评价。

正确的自知，首先要有勇于剖析自己的勇气，用以保证客观的态度，然后对自己的性格，道德，行为等方面来衡量。还要虚心的向别人请教，认真听取别人的意见，这样才能对自己有一个全面的认识。

知晓自己，才能对自己的人生坐标进行准确定位，也正是进步的开始。

老子说：“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道隐无名。”

大意是说，最方正的却没有棱角；最贵重的器物总是最后制成；最洪亮的声音却听来无声；最巨大的形象却看来不见；“道”精深而无名。

大器免成，一般人都说大器晚成，因为他需要长时间的努力。

人的才能各有不同，早慧与晚熟并存，历史上，少年居名者确实不少，但他们最终能成大器者则是凤毛麟角。

成就大器要经历一个漫长的过程，最有价值的事物、最伟大的业绩都是在缓慢的打磨中完成。

最终有大成就的，往往是立志而能坚韧专注的人。

人生在世，志向远大，固然不错，但更应该追求适合自己的目标，不可急于求成，不可好走捷径。

如不肯打好基础，或急于求成、偷工减料，到头来只会自讨苦吃，不得不花更多的时间做返工，得不偿失。

只有那些具有坚忍不拔的毅力和直抵成功彼岸的信心，经得起失败的锤炼的人，才会“大器晚成，终必远至。”

老子说：“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。”

意思是：天地所以能亘古而存、长久存在，是因为其演化万物，以万物为生机，而非是为己求生所以能够长久生存。

所谓“人道”，不过是“天道”的依归。因此，道法取之自然，用于人生，这是老子告诉我们的哲理。

道家的处世哲学是：既然人人争先，何不闪过一边，看潮涨潮落，静观万物而自得。面对死地，人人皆欲后退，何不挺身而出，也许还有一线生机。既然众人谋一己之私，何不舍我之私，先成他人之私。己欲立而立人，己欲达而达人。何乐而不为？

人与人之间若想长久，就要向天地学习，先利人，后利己。

生活中的很多事例告诉我们，带着私利的心，越是想去得到，就越是得不到。当你真正看开了，能以更高一层的角度忘私地去处理事情时，反而不知不觉就达到了最初的目的。

谦虚无争反而能走在众人前面；将自己置之度外反而能很好地生存。

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